刹那间的烟火
经常会有一种感觉，在路过某段路、或是经历某一个情景时，内心深处会莫名地熟悉——就好像自己曾经来过，亦或是曾经经历过一样。这样的感觉，在青少年时期出现得最为频繁。那时的大脑正在生长，思绪如春水般涌动，世界于我，是一扇刚刚开启的门。 随着年龄增长，这种感觉渐行渐远。偶尔还会有，却只剩一丝微弱的涟漪，像是远山的回声，若有若无。如今回头思之，或许那不过是大脑发育时的某种波动，是思绪在生长过程中留下的印记。但奇怪的是，这个理性的解释并不能平息心底的疑问：**为什么偏偏是那些瞬间？为什么它们如此真实，仿佛另一个我在别处经历过？** 于是便有了那些深夜的遐想：我们所存在的这个世界，是否真有灵魂轮回？是否真的存在着平行宇宙，而另一个宇宙中的“我”，正经历着与我此刻相似的情景，通过某种我们尚未理解的方式——比如量子纠缠——将那一瞬间的感受传导过来？若是如此，那么无数个平行宇宙中的无数个“我”，究竟哪一个才是此刻有思绪的“我”？或者说，每一个“我”都以为自己是那个唯一的“我”，而这，本就是宇宙的玩笑？ 这些问题，没有答案。但正是在追问它们的过程中，我开始触碰一个更根本的问题：**时间，究竟是什么？**常听人说：宇宙中本没有时间。起初我不甚理解，后来渐渐明白——时间，或许是人类出现以后，为了解释昼夜交替、四季轮回、生死更迭而创造的概念。无论是十二时辰，还是二十四小时；无论是月份，还是年份，无不依托于我们肉眼所见的日月星辰的运行规律。它们是地球的节律，而非宇宙的。 那么，脱离太阳系以外，那浩瀚宇宙的深处，又以什么来丈量存在？若没有人类，没有那双仰望星空的眼睛，没有那个追问“何时”的大脑，宇宙，还会有时间这个概念吗？ 或许不会。或许宇宙只有“此刻”，无尽绵延的此刻。
也是在那些困惑的日子里，我翻开了古籍，遇到了庄子的一句话： **“天地与我并生，而万物与我为一。”** 初读时只觉玄妙，再读时如遭雷击。用我们今人的话说，那就是：**我生，则宇宙生；我灭，则宇宙灭。** 这是一种从自我意识出发的宇宙观——你以为宇宙浩瀚无垠、神秘莫测，可这一切的神秘，不都依托于你的认识而存在吗？正如哲人所言：“我思故我在。”当我不再思考，世界于我，又在哪里？ 没有了对生命的认识和思考，我们是否存在？没有思想的支撑，我们与不会思考的石头有何区别？万物寂灭，不是因为外在的世界消失了，而是因为那个能够感知世界的“我”不在了。同样，若没有人类思维对宇宙的探索，若没有那双好奇的眼睛，宇宙便只是宇宙，它既不神秘，也不平凡——它根本不存在于任何人的意识中。而没有意识，何来时间？ 古人对宇宙的定义很美：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”——时间是古往今来，空间是四方上下。时空交织，便成宇宙。 而庄子的定义更美：“天地与我并生，而万物与我为一。”——这不是狂妄，而是洞见。当我们降生于世，亲情、思想、社会关系便有了依托，它们存在于我们的意识所构建的宇宙之中。当我们离去，这个宇宙也随之寂灭。而那些我们爱过的人、恨过的事，将继续存在于他们自己的宇宙中——那是他们的宇宙，与我们再无关联。 于是，宇宙不再是那个外在于所有人的、客观的、唯一的宇宙。它成了**随每个生命体存在而存在的、用自己意识构建起来的时间与空间的综合体**。 **一花一世界，一叶一菩提，一人一宇宙。**
庄子，或许是第一个看透这一层的人。 当别人还在为功名利禄奔走，为是非对错争辩，庄子却已看穿：既然每个人的宇宙都是独立的，那我何不切断那些不必要的联结，活在自己的宇宙里？ 于是他割裂了自己的宇宙与他人的宇宙——不是冷漠，而是解脱。他的宇宙从此独立，成为他一个人的天地。他超脱了时间的流逝，超脱了空间的局限，在那独属于他的宇宙中，逍遥而游。 于是他看见了常人看不见的景象：北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。 那是何等壮观的景象！那是何等自由的灵魂！ 可每一次读到此处，我的心底都会浮起一个念头：**他，不孤独吗？**
当我们能够认清宇宙的本质，当我们能够超脱时间与空间，我们便可以像一个纯粹的观察者，观看这个宇宙的一切。我们可以不受时空的限制，像庄子一样遨游在浩瀚之中。 可是，我们放得下吗？放得下身份、名利、地位？放得下亲情、友情、爱情？ 当我们割裂了与他人的联系，等待我们的将是何等的孤寂！那浩瀚宇宙中，像地球这般多彩的地方，也许本就不多。而在那空旷、孤寂且黑暗的宇宙深处，就算一直遨游下去，也未必能找到第二个。 所以我想，庄子或许是古往今来最孤独的一个人。 这种孤独，不仅是他的所思所想无人理解——那已经是千年孤独了；更是他独自一人在自己的宇宙中逍遥游，至今两千多年过去了，依旧独自一人。 可话又说回来，他已超脱了时间。两千多年，于他而言，或许只是眨眼之间；或许根本就在朦胧与混沌之中，没有流逝，没有等待。当一个人无法感受时间的消逝，那是否就是人们苦苦追求的永生？ 而那些超脱了时空，却未与他人的宇宙割裂的人，或许就是俗世眼中的“仙”。从这个角度看，上古至今的大能者们，应该不乏看透宇宙本质的人。只是他们选择了一条不同的路：带着肉身，看透时空；在彼此映射的宇宙中遨游，成为彼此宇宙中的一员——这便是“肉身成圣”。 另一条路，则是思想超脱，或曰意识超脱。放下肉身，羽化飞升，思想以无形的方式存在于宇宙之中。 而庄子，走的是第三条路。他切断了他人的联接，直接在自己的宇宙中成为宇宙之主。这个宇宙，会随着他的成长而成长，也会随着他的消逝而寂灭。这就是他所说的： **“我生宇宙生，我灭宇宙灭。”**
对于我们普通人来说，稍有智慧者，便能超脱生死，看透人生。他们往往会意识到：人生不过是历史长河中的一瞬，绚烂如烟火，刹那即过。于是他们走向了佛系，走向了及时行乐。这是人类中的一小部分，但他们还没有真正超脱——他们还在时间的维度里打转，还在用“短暂”来形容生命，而这“短暂”，恰恰是以时间为尺度的。 真正的超脱，是连“短暂”都不再存在。 可那会是怎样的状态？
我常常在想：在超脱了时间与空间的宇宙中，一个人行走在空旷无垠的虚空里，放眼望去，是无尽的黑暗。绝对的寂静，绝对的黑暗。你只能听到自己的心跳，听到血液在血管里奔腾的声音。 再强的意志，能抵挡那样的孤寂吗？ 现实中，许多人追求成仙，追求永生。可谁曾想过，永生和成仙，将面临怎样的孤寂？将付出怎样的代价？ 当你的亲人一个个离去，当你的朋友一个个消逝，当你曾经熟悉的那个世界一点点变成记忆，而你依然存在——那还是“永生”吗？还是说，那已经成为一种诅咒？
**“我生宇宙生，我灭宇宙灭。”** 从思想和意识的角度去理解，这句话其实很朴素：当我们活着，这个宇宙对我们而言就是存在的。宇宙中的一切，都与我们产生联系，产生因果。而当我们生命消逝的那一刻，那个曾经属于我们的宇宙，也随之寂灭。再精彩的世界，再繁华的社会，再发达的技术，再丰富的情感——都将与我们无关。 那个宇宙，将成为别人的舞台。而我们在那个舞台上存在过的证据，不过是亲人、朋友记忆深处的点滴。偶尔，他们会在某个瞬间想起我们；偶尔，他们会在某个场合提起我们。然后，当这些人的宇宙也走向寂灭，我们在这个世界上的一切痕迹，将被彻底抹平。 来时轰轰烈烈，去时平静无波。
如果跳出宇宙，以一个观察者的身份来看整个宇宙，宇宙会是什么样子？ 我想，它就像一个巨大的湖泊. 每一个人类文明的出现，都像是湖底冒出的一个气泡。气泡代表着一个个宇宙文明。它们出现后迅速升腾，向着湖面而去。当气泡到达湖面，砰然破裂，这个宇宙文明也就消逝了。而湖泊旁或许正有一个神情安静的人正在垂钓，看着一个个气泡生成又破裂，而他依然端坐不动 我们打生打死、做牛做马所经营的一切，我们引以为傲的文明，我们孜孜以求的真理，也不过是这湖泊中升腾的一个气泡。当它到达湖面时，也将破灭。 宇宙如此浩瀚，文明如此孤单，生死如此短暂。 我们将何去何从？
若从如此宏观的角度去理解世界、理解生命、理解人生、理解宇宙，那么再多的不甘，再多的痛苦，再多的遗憾，都不过是过眼云烟。 庄子看到了这一点，所以他选择在自己的宇宙里逍遥。 而那些“仙”们也看到了这一点，所以他们选择带着肉身，在彼此映射的宇宙中同行。 至于我——这个仍在追问、仍在困惑的普通人—— 我想，人生该释然时就释然，该看透时就该看透。但在释然与看透之后，我仍愿意走进别人的宇宙，也欢迎别人走进我的宇宙。我仍愿意在烟火绽放的刹那，与身旁的人相视一笑。我仍愿意在既视感袭来的瞬间，想一想那遥远的、平行的另一个“我”，是否也正在经历此刻。 因为我知道，即便宇宙终将寂灭，即便我终将离去，但此时此刻—— **烟火，正在绽放。**
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