乱解《道德经》之三:不尚贤,使民不争

  1. 乱解《道德经》之第三章:不尚贤,使民不争
  2. 《道德经》第三章
    1.   不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
    2.   这一章,老子把话头从天道转到了人事,从玄之又玄的众妙之门,拉回到了你我心里那点翻来覆去的念想。
    3.   “不尚贤,使民不争。”这话乍一听,像是要人不要推崇贤能,细想却不是这个意思。老子说的“尚”,是那个“标榜”的意思——你把贤能的名头挂得高高的,底下人就免不了要争这个名头。争到了的,端着架子;争不到的,心里憋屈。你争我夺之间,那点本来的贤能反倒丢了。这就好比一个村子里,你若天天评谁是孝子,保不齐就有人为了这个名头,做出些表面功夫来,真正的孝心反倒稀薄了。不是不要孝,是不要那个“尚”字。
    4.   “不贵难得之货,使民不为盗。”这话更是直白。你把金银珠宝、稀罕物件捧上天,自然有人动歪心思去偷去抢。你把这些东西看得平常些,贼心也就淡了。不是不要好东西,是不要那个“贵”字。
    5.   “不见可欲,使民心不乱。”这个“见”字,是“显现”的意思。你不把那些能勾起人欲望的东西摆在显眼处,人心自然就安定了。现在满大街的广告、满屏幕的炫富,就是在“见可欲”,人心不乱才怪。
    6.   这三句话,说的是同一个道理——外头的标榜、推崇、炫耀,是乱象的根子。你以为是人心坏了,其实是风气带歪了。老子看得深,他不动不动就骂人心不古,他先看外头那个“尚”字、“贵”字、“见”字。
    7.   那么怎么治呢?老子接着说了八句要紧话:“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”
    8.   这八个字,既是治国之道,也是修身之道。你若把它只当作治国方略,就小看了老子;你若只当作养生口诀,也小看了老子。
    9.   先说“虚其心”。心要虚,虚才能容物。心里装满了成见、装满了算计、装满了别人的评价,哪还有空地儿给道呢?好比一间屋子,堆满了破烂,阳光就照不进来。修行人讲“空杯心态”,就是这意思。你觉得自己什么都懂了,就什么都学不进去了;你觉得自己已经很高明了,就再也长不大了。虚心,不是让你没主见,是让你别被主见困住。
    10.   再说“实其腹”。这话有两层。一层是实的——肚子要吃饱,这是根本。一个人饿着肚子,谈什么修行?谈什么境界?老子不搞那些饿着肚子修仙的事。另一层是比喻——肚子里要有真东西,不是满脑子花花肠子,不是满嘴漂亮话,是实实在在的养分、实实在在的底气。一个人心虚,往往是因为腹中空;腹中实了,心反倒容易虚下来。
    11.   接着说“弱其志”。这个“志”字,不是志向的意思,是那个强拗着、硬撑着、非要怎样的劲儿。人有志气是好事,但志气过了头就成了执念。一定要当官,一定要发财,一定要别人看得起——这些“一定要”,就是“志”太强了。强志的人,心里那根弦绷得太紧,容易断。弱其志,是把那个非要怎样的劲儿放下来,该努力努力,该争取争取,但不成魔。修行人讲“随缘”,不是消极,是弱了那个强求的志。
    12.   最后说“强其骨”。骨要强,身体要结实。这是修行的底子。你身体弱得一阵风就倒,心再虚、志再弱,也撑不住。老子讲修行,从来不把身体和精神分开。强骨和虚心,是一体两面。你去看那些真正修行好的人,往往身体也硬朗——不是练出来的硬朗,是精气神足了的硬朗。
    13.   这八个字连起来,就是一套完整的修行功夫:心要虚,腹要实,志要弱,骨要强。虚心虚的是杂念,实腹实的是根基,弱志弱的是执拗,强骨强的是支撑。四样都做到了,自然就是“常使民无知无欲”的状态。
    14.   这里的“无知无欲”,不是让人变成傻子、变成木头人,是让人没有那些不该有的机心、没有那些过度的欲望。你看小孩子,赤子之心,见什么吃什么,见什么玩什么,吃饱了就不闹了,玩累了就睡了——这叫无知无欲。不是真的什么都不知道,是知道了也不起贪心;不是真的什么欲望都没有,是欲望来了也不被它牵着走。
    15.   “使夫智者不敢为也。”这里的“智者”,不是聪明人,是那些耍小聪明的人、钻空子的人、走捷径的人。风气正了,人心安了,规矩立在那里,不是靠强制,是靠着一种共同的默契,那些小聪明就自然没处使了。你见过哪个真正有智慧的人整天算计人的?算计人的,都是小聪明;小聪明使不出来,社会就清净了。
    16.   最后一句收尾:“为无为,则无不治。”这话和第一章、第二章呼应起来了。第一章说“道可道,非常道”,第二章说“圣人处无为之事”,到这里说“为无为,则无不治”。什么叫“为无为”?不是什么都不做,是不妄为、不强为、不逆着事物本性去为。你种庄稼,该浇水浇水,该施肥施肥,这叫“为”;你非要拔苗助长,那叫“妄为”。为无为,就是只做该做的,不做多余的;只管因上的努力,不执着果上的得失。
    17.   修行人把这章的道理用到自己身上,就是八个字:虚心、实腹、弱志、强骨。
    18.   你每天早起,先问问自己:今天心里装了哪些没必要的计较?这叫“虚其心”。你吃的每一顿饭,是随便对付,还是认真对待?这叫“实其腹”。你遇到一件事,是随顺因缘尽力去做,还是非要怎样不可、不怎样就睡不着觉?这叫“弱其志”。你坐了半日,腰酸背痛,是起来活动活动,还是硬撑着熬?这叫“强其骨”。
    19.   修行不在远处,就在这日用之间。老子讲的道理,从来不玄虚。你觉得玄,是因为你把它当道理听了,没有把它当功夫做。第一章是见地,第二章是功夫的纲,第三章就是功夫的目。见地要透,功夫要实。见地不透,容易走偏;功夫不实,见地就成了空话。
    20.   所以修行人读第三章,不要只看到“不尚贤”“不贵难得之货”这些对外的功夫,更要看到“虚其心”“实其腹”“弱其志”“强其骨”这八个字对内的功夫。外头的贤与不贤、难得与不难、可欲与不可欲,你控制不了;但你心里的那个“尚”字、“贵”字、“见”字,你是做得了主的。你把这几个字从心里拿掉,外头再怎么乱,你也不跟着乱。这才是“为无为”在个人修行上的落实。

乱解《道德经》之第三章:不尚贤,使民不争

《道德经》第三章

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。


  这一章,老子把话头从天道转到了人事,从玄之又玄的众妙之门,拉回到了你我心里那点翻来覆去的念想。

  “不尚贤,使民不争。”这话乍一听,像是要人不要推崇贤能,细想却不是这个意思。老子说的“尚”,是那个“标榜”的意思——你把贤能的名头挂得高高的,底下人就免不了要争这个名头。争到了的,端着架子;争不到的,心里憋屈。你争我夺之间,那点本来的贤能反倒丢了。这就好比一个村子里,你若天天评谁是孝子,保不齐就有人为了这个名头,做出些表面功夫来,真正的孝心反倒稀薄了。不是不要孝,是不要那个“尚”字。

  “不贵难得之货,使民不为盗。”这话更是直白。你把金银珠宝、稀罕物件捧上天,自然有人动歪心思去偷去抢。你把这些东西看得平常些,贼心也就淡了。不是不要好东西,是不要那个“贵”字。

  “不见可欲,使民心不乱。”这个“见”字,是“显现”的意思。你不把那些能勾起人欲望的东西摆在显眼处,人心自然就安定了。现在满大街的广告、满屏幕的炫富,就是在“见可欲”,人心不乱才怪。

  这三句话,说的是同一个道理——外头的标榜、推崇、炫耀,是乱象的根子。你以为是人心坏了,其实是风气带歪了。老子看得深,他不动不动就骂人心不古,他先看外头那个“尚”字、“贵”字、“见”字。

  那么怎么治呢?老子接着说了八句要紧话:“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”

  这八个字,既是治国之道,也是修身之道。你若把它只当作治国方略,就小看了老子;你若只当作养生口诀,也小看了老子。

  先说“虚其心”。心要虚,虚才能容物。心里装满了成见、装满了算计、装满了别人的评价,哪还有空地儿给道呢?好比一间屋子,堆满了破烂,阳光就照不进来。修行人讲“空杯心态”,就是这意思。你觉得自己什么都懂了,就什么都学不进去了;你觉得自己已经很高明了,就再也长不大了。虚心,不是让你没主见,是让你别被主见困住。

  再说“实其腹”。这话有两层。一层是实的——肚子要吃饱,这是根本。一个人饿着肚子,谈什么修行?谈什么境界?老子不搞那些饿着肚子修仙的事。另一层是比喻——肚子里要有真东西,不是满脑子花花肠子,不是满嘴漂亮话,是实实在在的养分、实实在在的底气。一个人心虚,往往是因为腹中空;腹中实了,心反倒容易虚下来。

  接着说“弱其志”。这个“志”字,不是志向的意思,是那个强拗着、硬撑着、非要怎样的劲儿。人有志气是好事,但志气过了头就成了执念。一定要当官,一定要发财,一定要别人看得起——这些“一定要”,就是“志”太强了。强志的人,心里那根弦绷得太紧,容易断。弱其志,是把那个非要怎样的劲儿放下来,该努力努力,该争取争取,但不成魔。修行人讲“随缘”,不是消极,是弱了那个强求的志。

  最后说“强其骨”。骨要强,身体要结实。这是修行的底子。你身体弱得一阵风就倒,心再虚、志再弱,也撑不住。老子讲修行,从来不把身体和精神分开。强骨和虚心,是一体两面。你去看那些真正修行好的人,往往身体也硬朗——不是练出来的硬朗,是精气神足了的硬朗。

  这八个字连起来,就是一套完整的修行功夫:心要虚,腹要实,志要弱,骨要强。虚心虚的是杂念,实腹实的是根基,弱志弱的是执拗,强骨强的是支撑。四样都做到了,自然就是“常使民无知无欲”的状态。

  这里的“无知无欲”,不是让人变成傻子、变成木头人,是让人没有那些不该有的机心、没有那些过度的欲望。你看小孩子,赤子之心,见什么吃什么,见什么玩什么,吃饱了就不闹了,玩累了就睡了——这叫无知无欲。不是真的什么都不知道,是知道了也不起贪心;不是真的什么欲望都没有,是欲望来了也不被它牵着走。

  “使夫智者不敢为也。”这里的“智者”,不是聪明人,是那些耍小聪明的人、钻空子的人、走捷径的人。风气正了,人心安了,规矩立在那里,不是靠强制,是靠着一种共同的默契,那些小聪明就自然没处使了。你见过哪个真正有智慧的人整天算计人的?算计人的,都是小聪明;小聪明使不出来,社会就清净了。

  最后一句收尾:“为无为,则无不治。”这话和第一章、第二章呼应起来了。第一章说“道可道,非常道”,第二章说“圣人处无为之事”,到这里说“为无为,则无不治”。什么叫“为无为”?不是什么都不做,是不妄为、不强为、不逆着事物本性去为。你种庄稼,该浇水浇水,该施肥施肥,这叫“为”;你非要拔苗助长,那叫“妄为”。为无为,就是只做该做的,不做多余的;只管因上的努力,不执着果上的得失。

  修行人把这章的道理用到自己身上,就是八个字:虚心、实腹、弱志、强骨。

  你每天早起,先问问自己:今天心里装了哪些没必要的计较?这叫“虚其心”。你吃的每一顿饭,是随便对付,还是认真对待?这叫“实其腹”。你遇到一件事,是随顺因缘尽力去做,还是非要怎样不可、不怎样就睡不着觉?这叫“弱其志”。你坐了半日,腰酸背痛,是起来活动活动,还是硬撑着熬?这叫“强其骨”。

  修行不在远处,就在这日用之间。老子讲的道理,从来不玄虚。你觉得玄,是因为你把它当道理听了,没有把它当功夫做。第一章是见地,第二章是功夫的纲,第三章就是功夫的目。见地要透,功夫要实。见地不透,容易走偏;功夫不实,见地就成了空话。

  所以修行人读第三章,不要只看到“不尚贤”“不贵难得之货”这些对外的功夫,更要看到“虚其心”“实其腹”“弱其志”“强其骨”这八个字对内的功夫。外头的贤与不贤、难得与不难、可欲与不可欲,你控制不了;但你心里的那个“尚”字、“贵”字、“见”字,你是做得了主的。你把这几个字从心里拿掉,外头再怎么乱,你也不跟着乱。这才是“为无为”在个人修行上的落实。


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