乱解《道德经》之第四章：道冲，而用之或不盈
《道德经》第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第四章是老子继续往深处挖。第一章立了“道”的名，第二章讲了“道”在世间的显化——美丑善恶相生相成，第三章把道用落到人事上，讲虚心实腹、弱志强骨的功夫。到了第四章，老子不再讲那些成对成双的东西了，他直接去描摹“道”本身的样子。
可这“道”本身是什么样子呢？老子用了两个字——“冲”。
“道冲，而用之或不盈。”这个“冲”字，古字是“盅”，器皿中空的意思。一只碗，正因为中间是空的，才能盛饭；一间屋子，正因为中间是空的，才能住人；一条河，正因为中间是空的，才能流水。道也是这样——它本身就是那个“空”。可这个“空”不是死寂的空、什么都没有的空，而是蕴含着无限可能的空。正因为它是空的，所以怎么用都用不完，“或不盈”——永远装不满，永远不会满溢出来。你往海里倒一碗水，海不会满；你从海里取一瓢水，海不会亏。道就是这样，用之不竭，取之不盈。
这个“冲”字，和第一章的“无”是呼应的。“无名天地之始”，那个“无”不是什么都没有，是万有的源头。到了第四章，老子换了个说法，叫“冲”——空而能容，虚而能受。修行人讲“虚其心”，虚到极处，就是“冲”的状态。心里装满了东西，道就进不来；心里空出来了，道自然就在那里了。
接着老子说：“渊兮似万物之宗。”这个“渊”字，是深不可测的意思。你看那深潭，表面平静无波，底下不知有多深。道也是这样，看起来平常得很，甚至不起眼，可往深处探，探不到底。万物都从它那里出来，它是万物的祖宗。
可这个“祖宗”是什么样子的呢？老子用了四句话来描摹：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
这四句话，历来解的人多，真正体会的人少。有人说这是修道的人要做的功夫——挫掉自己的锐气，解开自己的纷扰，调和自己的光芒，混同于尘俗之中。这个解法没错，但不够深。老子这四句话，首先说的是“道”本身的样子，然后才说人应该效法这个样子。
“挫其锐”。你看那山石，刚出山的时候，棱角分明，锋芒毕露。可经过风吹雨打、水流冲刷，那些锐利的棱角慢慢就磨圆了，变得温和了。道就是这样，它没有锋芒，不伤人，不刺人。你靠近它，不会被扎着；你远离它，也不会被刺着。
“解其纷”。纷是纷乱、纠结。一团乱麻，解不开，理还乱。道不是这样，它本身就没有纷乱，它把万物安排得清清楚楚、明明白白。春夏秋冬，各按其时；生老病死，各循其序。不是道在安排，是道本身就是那个“序”。你心里纠结的时候，往道上靠一靠，那些纷乱自然就解开了——不是道帮你解的，是你的心靠近了道，就不那么乱了。
“和其光”。光是什么？是显露，是耀眼，是让人看见。太阳光太强了，你不敢直视；一个人的光芒太盛了，别人就不舒服。道也有光，但它的光是“和”的——不刺眼，不炫耀，不让人感到压迫。你读《道德经》，读不出那种高高在上教训人的口气，老子就是这么温温和和地说着，可你听着听着，心里就亮了。这叫“和其光”。
“同其尘”。尘是什么？是低处，是卑微，是不起眼。道不嫌弃这些。它不在高处飘着，不在云端坐着，它就在尘土里，在泥巴里，在那些被人看不起的角落里的。你扫地的时候，道在扫帚上；你洗碗的时候，道在水流里。不是道变得卑微了，是卑微之处本就有道。修行人讲“平常心是道”，就是这意思。你不要总想着道在高处、在远处、在深山老林里，它就在你眼前的尘土里。
这四句话连起来，就是道的样子：没有锋芒，没有纷乱，光芒温和，混同尘俗。用四个字概括，就是“和光同尘”。
可道就是这个样子，它就不存在了吗？不是的。老子接着说：“湛兮似或存。”“湛”是清澈、深沉的样子。像一潭深水，清澈见底，你看得见底下，可你探不到底。它好像存在，又好像不存在；你抓不住它，可你处处都能感受到它。这就是道——你说它没有吧，它处处都在；你说它有吧，你拿不出来给人看。
最后老子说了句特别有意思的话：“吾不知谁之子，象帝之先。”
“吾不知谁之子”——我不知道它是谁的孩子，不知道它是从哪里来的。道没有来源，它自己就是来源。你说天地是从道来的，那道是从哪来的？没有来源。它比天帝还要早，“象帝之先”——在天帝出现之前，它就已经在那里了。这是老子的了不起之处。在那个时代，人们什么都往上推，推到天，推到帝，推到最高的神。老子说，不对，还有个东西比天帝更早，那个才是万物的根。
把这章用到个人修行上，就是四个字——和光同尘。
你修行修到一定程度，最容易犯的毛病是什么？是觉得自己有“锐”了——我明白了，我比别人高了，我看那些不修行的人都是糊涂蛋。这就是“锐”出来了。老子说，要挫掉它。不是让你把明白装糊涂，是让你别拿这个明白去扎人。你明白了，更应该温和，更应该包容。
你心里有没有纷扰？有没有纠结？有没有理不清的乱麻？往道上靠一靠。道是“解其纷”的。怎么靠？就是把那些乱七八糟的念头放一放，回到当下，回到手头正在做的事上。纷扰不是靠想能解开的，越想去解开它越乱；你不动它，它自己就散了。
你修行修出“光”来了——别人一看，这人气色好、心态好、有智慧，都来夸你。这时候你要小心。光太强了，就刺眼了；刺眼了，就有人不舒服了。不是让你把光灭了，是让你“和”一下，让它温和些。真正有道的人，你在他身边很舒服，不觉得他有什么特别的，可你离开他之后，才发觉自己好像变了一些。这叫“和其光”。
最后是“同其尘”。这是最难的一关。修行人容易有个毛病——觉得自己干净了，看别人脏；觉得自己高了，看别人低。总想找个清净的地方待着，不愿意沾那些“尘”。可道偏偏在尘里。你嫌尘，你就离道远了。那些真正修成了的人，反而最平常，最不起眼，混在人堆里你认不出来。他在菜市场买菜，在厨房里做饭，在工地上干活，你看着就是个普通人。可你和他待一会儿，就觉得心里安生了。这叫“同其尘”。
第四章说的“冲”，其实就是第一章的“无”，第二章的“相生”，第三章的“虚心”。一以贯之，没有两个道。你把这四章连起来读，就能读出老子修行的路数：第一章让你看见那个“无”，第二章让你明白美丑善恶都是一体两面，第三章教你怎么做功夫——虚心、实腹、弱志、强骨，第四章告诉你功夫做到极处是什么样子——挫锐、解纷、和光、同尘。
这个“和光同尘”不是消极，不是让你随波逐流，是你已经不需要靠“不同”来证明自己了。山不解释自己的高度，水不争辩自己的深度，道不炫耀自己的存在。你修行修到这个份上，就像一杯浑水放久了，泥沙自己沉下去，水自己清出来。你没有去折腾它，它自己就清了。这就是“道冲”的妙处——空着，让一切自己归位。
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